民以食為天，吃自古以來就是一件極其重要的事情。人間煙火不僅溫暖了我們的胃，滋養(yǎng)了我們的心靈，貫穿了人類的飲食文化和禮儀，為我們創(chuàng)造了詩意的生活，也讓我們思考了許多當(dāng)前的社會(huì)問題。

      澳大利亞新南威爾士美術(shù)館將舉辦一場名為我們的飲食方式:亞洲藝術(shù)主題展的展覽，展出與飲食相關(guān)的亞洲藝術(shù)。本次展覽將通過展示食品生產(chǎn)過程和儲存方式、廚具和餐具的演變、飲食文化交流、飲食儀式和象征意義，探索古代亞洲日常生活和飲食的文化內(nèi)涵。展出的代表作品有中國宣德年間制作的景德鎮(zhèn)青花瓷碗和日本藝術(shù)家山本太郎繪制的啤酒罐設(shè)計(jì)稿。這個(gè)青花瓷碗內(nèi)外都繪有白底青花蓮花紋飾，碗心繪有牡丹，碗底印有大明宣德年制官印。明代是中國飲食器具設(shè)計(jì)和發(fā)展的重要時(shí)期。通過對這一時(shí)期飲食器具造型、圖案和技巧的研究，探索其背后造型變化的原因，以及明代的社會(huì)氛圍、飲食文化和習(xí)慣。這次展覽將我們的飲食方式這個(gè)主題帶回了大家的眼前。從食物、文化、藝術(shù)和設(shè)計(jì)的角度來看，它不僅向我們展示了飲食文化，也展示了與飲食相關(guān)的藝術(shù)發(fā)展。

      清代著名文人、美食家袁枚曾在他的《隨園食單》食器須知中寫道，古語云，‘美食不如美器’。斯語也是。炒菜宜盤，湯羹宜碗，參錯(cuò)其間，方覺生色。這也是袁枚對食器關(guān)系的概括。食物、美器和生活之美是密不可分的，器物因使用而美，食物、美器給人愉悅時(shí)也傳達(dá)了人們對生活之美的創(chuàng)造和追求。其中，食器不僅是食物的載體，也是不同時(shí)代人們對文化、藝術(shù)、美學(xué)的追求。古人對食器設(shè)計(jì)的追求不僅反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面的情況，也反映了不同時(shí)代人們對生活和審美的表達(dá)。此外，食品設(shè)計(jì)的變化是飲食文化發(fā)展的具體縮影。

故宮博物院收藏的明剔紅山水人物撞提匣

     關(guān)于中國飲食的記載最早可以追溯到殷商時(shí)期，但是在甲骨文中，只有“食”這個(gè)概念，沒有“食”這個(gè)概念。由原始的刀耕火種到農(nóng)耕文明的建立，從茹毛飲血到系統(tǒng)飲食文化，也經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程。中國古代飲食文化真正誕生于《周禮食禮》中，此書記載了西周禮食文化和禮制，也讓我們看到古代先賢智慧的飲食禮儀。中國古代的食器設(shè)計(jì)，先后經(jīng)歷了青銅器時(shí)代、漆器時(shí)代、瓷器時(shí)代，同時(shí)，隨著分餐制向配餐制這一飲食文化的轉(zhuǎn)變，食器設(shè)計(jì)從種類到式樣逐漸豐富起來。同時(shí)也反映了傳統(tǒng)造物觀念和審美風(fēng)向的變化和發(fā)展。

     青銅器時(shí)期的飲食設(shè)計(jì)貫穿著禮制思想。周人的重食，在飲食禮儀制度和文化的規(guī)范下，鼎(用來烹煮肉食)、鼎(主要用來盛放谷子、稻谷、稻谷等)，并將鼎(用來煮肉)、鼎(主要用來盛糧、稻谷、稻谷等)等主食。鼎形為奇數(shù)，鼎為偶數(shù)，逐漸形成了鼎的器制，即《公羊傳·桓公二年》中，“鼎”是什么意思，“鼎”是指“鼎”。在這種形制上，鼎的形制相同，紋飾一致，大小依次遞減。周天子使用九鼎，第一鼎是盛牛，稱太牢，下面是羊、豬、魚、臘、胃、膚、鮮魚、鮮臘；諸侯用七鼎，稱為大牢，比太牢的稱謂太牢，稱為太牢，下面是羊、臘、肉、胃、膚、鮮魚、鮮臘；五個(gè)人用的是五鼎，稱為小羊、小豬、在嚴(yán)格的禮制下，王公貴族的生與死都有這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。

     青銅器在禮制之下，不僅是簡單的食器，而且還被賦予禮儀功能，反映出等級社會(huì)的尊貴與尊貴，也成為等級制度和權(quán)力的象征，體現(xiàn)了“藏禮于器”的設(shè)計(jì)思想。像“毛公鼎”，因西周晚期毛公所鑄，形制端莊穩(wěn)重，呈圓形、二立耳、三蹄足、深腹外鼓，口沿飾環(huán)帶狀的重環(huán)紋，銘文長達(dá)499字，記載了周代文王武王的豐功偉績，以及毛公對周宣王的忠告，是一篇典型的《周宣王》銘文，其中有一句話說得好，是周代文王武王的一大功績，也是毛公對周宣王的忠告，是一篇典型的西周書信。其書法以西周金文風(fēng)格、氣象渾穆、奇逸飄逸的風(fēng)格而著稱，是研究西周晚期歷史的重要資料。除此之外，西周早期有長方形、直口、方唇、斜腹內(nèi)收、微鼓、四壁各置一對獸首環(huán)耳，矩形四足，器口緣下部周飾有斜腹壁下環(huán)收器、微鼓、四壁各置一對獸首環(huán)耳，矩形四足，器口緣下部周飾有斜腹，腹腹有小鼓紋。內(nèi)底刻有111字銘文，講述的是季子白奉命出征，榮立戰(zhàn)功，周王為其設(shè)宴慶功，并賜給他一把弓箭，于是他就有了這個(gè)牌匾，于是他就把這個(gè)東西送給了周王。題字文辭優(yōu)美，字體端莊，其圓轉(zhuǎn)書風(fēng)對后世影響深遠(yuǎn)。

劉小賢 《我們的飲食方式》

      輕巧、方便的漆器與青銅相比，作為飲食器皿，受到古代王公貴族的喜愛，尤其是在秦漢貴族生活用品中占有重要地位，進(jìn)一步取代青銅時(shí)代的青銅器具，被廣泛應(yīng)用于生活。漆制器皿最早的出現(xiàn)可以追溯到堯舜時(shí)期，正如《韓非子·十過》所記載：“堯禪天下，舜受之，作為一種食器，斬山之木而財(cái)之，作為一種食器，斬山之木，使之成為一種食器，使之成為一種食器，是一種行之有效的方法。舜和天下，而傳之于禹，禹作祭器，黑漆其外，而朱畫其內(nèi)，染之以染，從中可以看出早期漆器的使用情況。漆器產(chǎn)生的時(shí)間雖早，但漢代發(fā)展的黃金時(shí)期卻是漢代。
      普通百姓在秦漢時(shí)期的飲食習(xí)慣是一日三餐，以素食為主，分別是“朝食”(午時(shí))和“食”(正餐)，而王公貴族則是一日三餐，實(shí)行分餐制，一人一案，席地而坐，分餐而食。漢朝也有一套嚴(yán)格的飲食禮節(jié)，分別表現(xiàn)在宴席上的座次安排，以及按進(jìn)餐的人數(shù)規(guī)定和等級上的進(jìn)餐規(guī)定。食具數(shù)量規(guī)定，食物的盛放安排，以及許多延續(xù)到現(xiàn)在的用餐禮儀等，都與長幼尊卑和等級順序的劃分有關(guān)。據(jù)《禮記》記載，“有以多為貴的禮器，有豆二十有，諸公十有六有，諸侯十有二，上大夫八有，下大夫六有。出土的漆制食器中，禮制約束著人們的飲食行為，同時(shí)，這些飲食禮制和文化也在此得以體現(xiàn)和印證。

景德鎮(zhèn)青花碗，1455

     當(dāng)時(shí)漆器產(chǎn)地遍布全國，分為官營和民營。從中央到地方都有漆器生產(chǎn)部門。其產(chǎn)品種類涵蓋日常生活的方方面面。主要食品器有鼎、盒、盤、盂、壺、錘、芳、耳杯、瓶、勺、匕、杯盒等。漢代漆器在繼承楚漆器傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，主要以紅黑色調(diào)為主，輔以黃、青、綠、藍(lán)、灰、金、銀等顏色。裝飾以云紋、動(dòng)物紋、植物紋、幾何紋、人物故事紋為主，豐富、復(fù)雜、細(xì)膩、流暢。胎質(zhì)主要分為木胎、夾子胎、竹胎、金屬胎等。繪畫工藝包括繪畫、錐畫、堆漆、金銀箔貼花、金屬扣、鑲嵌、雕刻、印刷等。這些繪畫工藝對后世漆器工藝的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。與此同時(shí)，漢代的漆器大多用于日常生活，產(chǎn)生了從禮器到日常生活器物的轉(zhuǎn)變。這些制作精美、色彩鮮艷、圖案優(yōu)美、裝飾精美的漆器是非常珍貴的器物，正如《鹽鐵論·散不足》所記錄的那樣，一杯用百人之力，一屏一萬人之功。漢代宮廷大多使用漆器作為飲食器皿，貴族官僚家庭也提倡使用漆器，經(jīng)常在器皿上寫下其封爵或姓氏作為標(biāo)記，以示珍貴。為了滿足貴族階層對生活的享受，漢代漆制食器的裝飾非常奢華。比如長沙馬王堆一號漢墓出土的漆耳杯套盒，里面裝了七個(gè)耳杯，套盒很緊，充分利用了盒子里的有效空間。在審美上，裝飾圖案簡潔穩(wěn)重，紅黑色調(diào)雄偉，體現(xiàn)了漢代倡導(dǎo)的簡約風(fēng)格。整體設(shè)計(jì)呈現(xiàn)出實(shí)用與美觀相統(tǒng)一的設(shè)計(jì)理念。

     瓷器是中國的一項(xiàng)偉大發(fā)明，廣泛應(yīng)用于食器中。廉價(jià)優(yōu)質(zhì)的瓷器逐漸取代漆器，成為日益流行的日常餐具。同時(shí)，它的發(fā)展也離不開我們的飲食文化。隋唐時(shí)期飲茶之風(fēng)的興盛，增加了朝廷和民間對青瓷的需求，進(jìn)而促進(jìn)了越窯青瓷工藝和質(zhì)量的不斷提高。后來，由于北方民族信仰薩滿教，以白為尊，《禮記》尊重天子配白玉，人們用瓷器仿白玉，唐代瓷器出現(xiàn)了南青北白的局面。南方青瓷，正如烏龜蒙所說，九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色，瓷胎骨薄，釉色清脆瑩潤，多用于飲茶，以盤、碗、杯、壺、盞為主，輪廓線明亮，秀雅清秀。邢窯是北方最著名的白瓷。茶圣陸羽曾在《茶經(jīng)》中描述其銀和雪。它的胎質(zhì)可分為粗細(xì)和釉質(zhì)。釉色純白或白中微藍(lán)。晚期常采用雕塑、堆放、印花、雕刻、壓邊等裝飾手法，優(yōu)雅端莊。

山本太郎 《罐頭》，2011

     少數(shù)民族進(jìn)入中原后，隋唐時(shí)期民族大融合，胡服、胡食、胡床的進(jìn)入，使?jié)h人的日常生活習(xí)慣發(fā)生了顛覆性的變化。內(nèi)設(shè)在桌椅、床、榻上的加高，垂足而坐逐漸成為主流飲食方式，低矮案幾也不再適用。同時(shí)，原料、加工、保存和食用的多樣化使人們也不必因?yàn)槭澄锏膯握{(diào)而按人分餐。此外，酒肆、茶肆的繁榮、酒樓食店的大規(guī)模興盛和社會(huì)人口流動(dòng)的加強(qiáng)，也使飲食逐漸從家中走向街頭。“分食”在有限空間內(nèi)的限制和高昂的成本，使有限空間中多人坐上一套桌椅成為更合理的選擇，也推動(dòng)了合食制的流行。直到明代，合食逐漸成為一種主流飲食方式。被禮制中明確規(guī)定的飲食禮儀等級制度和禮教約束在吃飯這件事上逐漸被削弱，一起吃飯也逐漸成為中國人喜愛的社交和情感交流方式。一人一餐所用的食案和食盤，在食器上逐漸不再受歡迎。到了宋以后，由于合餐的逐漸興起，大碗的大小適中，加上筷子的配合，就能形成最簡樸又舒服的飲食方式，所以“碗”逐漸興盛起來，瓷制品的物美價(jià)廉，瓷碗逐漸成為人們?nèi)粘Ｉ钪惺褂米铑l繁的食器。同時(shí)，由于宋代觀茶色和斗茶風(fēng)尚的流行，也促進(jìn)了黑釉茶盞的生產(chǎn)。黑釉茶盞造型精巧大方，口大底深，胎骨較厚，釉色凝重，黑潤，以建窯所產(chǎn)的兔毫盞最為著名，也被稱為天目釉，供不應(yīng)求，并被稱為天目釉。發(fā)展到明清時(shí)期，士大夫們注重“雅致”，隨著宜興窯、撮泡茶飲法的普及，帶動(dòng)了文人飲茶風(fēng)行。這一時(shí)期最流行的茶具是青花和紫砂，青花的淡雅突顯了文人追求淡泊名利、清雅之風(fēng)，而紫砂正是文人追求自然本真。

     另外，明、清兩代士大夫階層的中游宴、船宴等生活方式的流行使提盒在當(dāng)時(shí)十分盛行。提盒子，也叫搖匣，它的形狀與宋代的游山具相似，多為方形或矩形，將茶酒具、餐具、文具等層疊放在一起，配上帶托、提手的手柄，設(shè)計(jì)巧妙，適合遠(yuǎn)游，可供多人就餐。如故宮博物院所藏明剔紅山水人物提盒，整體為剔紅，每一層的外立面飾以花鳥山石等圖案，將其展開則是一幅完整的畫面。

     從古到今，隨著社會(huì)的變遷，飲食文化和飲食方式逐漸發(fā)展，人們對“吃”的思考從未停止過。對當(dāng)代藝術(shù)家來說，“吃”也是一種思考藝術(shù)的方式和表達(dá)方式。自2003年以來，中國藝術(shù)家宋東的作品《吃城市》就是其創(chuàng)作的系列作品。展覽先后在安特衛(wèi)普、巴塞羅那、倫敦、巴黎、北京、貴陽、上海等地展出。一座座用餅干、糖果建造起來的“城市”拔地而起，又被夷為平地。這個(gè)城市是藝術(shù)家想象中的烏托邦城市，巧克力威化蛋糕構(gòu)成的“摩天大樓”鱗次櫛比，“城市功能區(qū)”高聳入云，“商業(yè)中心”之間連接著一座大橋。展覽開始后，這座“城市”就被游客們吃掉了。作品中，藝術(shù)家以「吃」的方式，讓大眾開始反思「因欲望而建，又因欲滅」的城市、人、環(huán)境的關(guān)系。就像城市現(xiàn)代化的發(fā)展讓大家實(shí)現(xiàn)汽車夢一樣，也帶來了空氣污染和擁擠，對地球有限資源的暴力開發(fā)等等。

宋冬《吃城市》

      作者汪曾祺曾經(jīng)說過：“奶油餅是甜的，混的眼淚是咸的。如人生，交織著種種復(fù)雜而美好的味道。饑餓時(shí)進(jìn)食，困倦時(shí)入睡。四面八方的食物，不過一碗人間煙火，就像一杯果汁，甜度剛剛好；一碗白粥，熬得剛好。”汪先生把“吃”這個(gè)詞講得很有詩意，很溫馨。由于飲食是人們與生活聯(lián)系的重要事件，貫穿歷史，形成了飲食文化、禮儀制度，也連接著人們之間的交往。以飲食文化為視角探討“吃”這件事，不僅讓我們看到了古往今來飲食文化與食器設(shè)計(jì)的關(guān)系，更讓大眾從「吃」的角度思考許多社會(huì)問題。